Le pouvoir des aliments

Grandes questions pour certains, sujets sans intérêt pour d’autres :

Quelle est l’incidence de l’alimentation dans la spiritualité ?

Faut-il ou non veiller à la qualité – voire à la pureté – de la nourriture lorsqu’on est en recherche d’éveil ?

Certains aliments favorisent-ils des états de conscience plus élevés ?

D’autres obscurcissent-ils l’esprit ? Et si oui, lesquels ?

Que d’interrogations se posent à ce sujet depuis l’aube de l’humanité !

Ce sont ces questionnements, ô combien légitimes, que nous allons désormais explorer dans une nouvelle rubrique, « Le ventre de l’exospire », qu’à la demande de certains de mes amis je me suis décidé à créer.

Et pour l’inaugurer, commençons donc par l’introduction qui s’imposait : le pouvoir (quasi magique) qu’exercent les aliments sur les humains.

Depuis toujours l’homme a accordé à la nourriture une importance réellement prépondérante.

Dans les sociétés archaïques, c’était à cause de l’anxiété liée à la peur de manquer.

Et dans l’Occident moderne… pour la raison inverse.

La formule est d’ailleurs désormais tristement célèbre :

aujourd’hui, une partie de l’humanité est occupée à se demander où trouver de quoi manger,

 pendant que l’autre est désespérément à la recherche de moyens pour maigrir ou éviter de prendre du poids.

Mais il est également vrai qu’une croissante minorité s’efforce de manger sainement.

Ces adeptes des régimes ou des systèmes diététiques avouent généralement le double objectif d’échapper à la malbouffe industrielle et de retourner à des modes d’alimentation plus naturels et équitables.

Mais que l’on appartienne aux clans des « diet » ou des « grosse bouffe » , les uns comme les autres projettent une quantité invraisemblable de fantasmes sur ce qu’ils mangent.

Et tous investissent l’aliment de pouvoirs qu’il est souvent loin de posséder.

De pouvoirs, qu’à défaut d’un terme plus adéquat, il faut bien qualifier de «magiques».

 

Les peuples premiers, croyant que c’étaient les puissances surnaturelles qui leur assuraient la nourriture, privilégiaient sans ambiguïté la magie, le symbolisme et la transe pour être certains d’obtenir de quoi manger.

Il fallait absolument exorciser la peur d’avoir le ventre vide et de devenir ainsi la proie des démons.

Manger était donc un moyen de se protéger contre les influences psychiques néfastes.

C’est la raison pour laquelle, à cette époque, le principal souci consistait à mettre la nourriture à l’abri de la contagion de tout objet, lieu ou personne maléfiques.

On retrouve encore, chez les Massa du Nord-Cameroun étudiés par l’anthropologue Igor de Garine, la croyance que le champ est un lieu très fortement pollué par l’activité surnaturelle, par une sorte d’irradiation divine.

En conséquence de quoi :

 personne, à l’exception du chef de terre, ne saurait s’y aventurer impunément,

 et tout produit de la terre doit être impérativement dépollué à l’aide de nombreux rituels.

Le maître mot des cultures primitives est « harmonie ».

Harmonie avec la terre, les ancêtres et les dieux.

Or, dans de tels systèmes, ce n’est que sur la répétition inlassable des mêmes schémas que repose la possibilité de maintenir l’harmonie.

Et seul le strict respect des rites assure la sécurité.

Même le plaisir de manger ne peut être procuré que par l’ingestion répétitive, au long de millénaires, d’un unique aliment. La recherche de l’aventure gastronomique est évidemment inconnue.

Ce ne sera qu’à l’ère pastorale, avec les grandes civilisations de l’antiquité et la complexification de l’alimentation, que le caractère sacré de la nourriture sera réévalué.

C’est alors qu’interviendra, dans le cadre de la Tradition spirituelle, une nouvelle perspective « diétético-thérapeutique », aussi bien en Egypte ou en Grèce, qu’en Chine ou aux Indes.

Sans doute la notion indienne de Prana (énergie), vous est-elle familière ?

Peut-être celle des distinctions traditionnelles entre les aliments sattviques, rajasiques et tamasiques vous l’est-elle un peu moins ?

Mais il y a de fortes chances pour que vous ignoriez totalement que cette science védique, relativement rationnelle puisqu’elle ne vise finalement qu’à augmenter la force vitale, se superpose à une institution profondément irrationnelle.

La religiosité impose en effet aux Hindous un mode rituel d’alimentation à seule fin de leur conserver la bienveillance des dieux.

Dans ce système magico-religieux, les humains ont à charge de nourrir les dieux en abandonnant au feu certains aliments.

Ainsi, sacrifier signifie donner à manger.

De telle sorte que, même lorsqu’ils se nourrissent eux-mêmes, les Hindous, bien qu’également destinataires, restent expéditeurs d’une oblation.

La seule nourriture légitime est donc celle qui constitue un sacrifice.

Pour l’Hindou orthodoxe il ne doit être question que de se nourrir du reste des sacrifices aux dieux.

Par contre, tout autre reste est souillure.

Or, il suffit qu’un aliment soit effleuré par le regard d’autrui pour devenir un reste, le regard ayant mangé une part de cet aliment.

Dans ces conditions, on imagine aisément qu’il est impossible d’accepter la nourriture offerte par un tiers, surtout s’il appartient à une caste inférieure.

En conséquence de quoi le croyant est obligé de se charger de toute la manipulation de ses aliments, et de veiller à ce qu’aucune souillure ne les transforme en restes.

Parmi les principales causes de souillure, c’est probablement la mort qui l’emporte sur toutes les autres.

Le contact, même lointain, avec tout ce qui a été objectivement ou symboliquement touché par la mort rend la nourriture inexorablement inconsommable.

Le nombre de causes de souillure étant toutefois infini, l’Hindouiste a recours à une croyance bien pratique, selon laquelle certains aliments ou certains modes culinaires seraient de mauvais conducteurs de la souillure.

Par exemple, la friture au beurre clarifié (symbole de pureté), ou les fruits qui se pèlent, résistent étonnamment aux influences néfastes ; alors que les aliments cuits à l’eau y sont très réceptifs.

Toutes ces règles sont assez souvent présentées de manière dogmatique, sans justificatif d’aucune sorte ; et leur transgression n’est d’ailleurs absolument pas censée faire courir le moindre risque sur le plan de la santé.

Seule la vie spirituelle est censée être menacée.

Heureusement, le cas échéant, le jeûne et la pénitence effaceront la faute.

En Occident, tout le moyen âge est habité par l’occulte.

On recourt volontiers à l’étude des astres ou à toutes sortes de mancies étranges pour définir la nature de l’aliment qu’il convient de consommer chaque jour. Doit-il être froid ou chaud, sec ou humide ?…

C’est le règne de l’analogie sans vérification rationnelle, où sont associés éléments, saisons, énergies et substances en fonction de leurs qualités apparentes.

Bien sûr, il n’y a rien de délirant à vouloir compenser la chaleur humide du printemps avec des nourritures rafraîchissantes et purgatives.

Hélas, la science médiévale ne confronte que très rarement ses hypothèses à l’épreuve des faits.

Bien pire, en fait d’hypothèses, elle ne met en chantier que des certitudes péremptoires fondées sur des repères essentiellement magiques.

Aussi, rien d’étonnant à ce que l’on ait longtemps considéré comme une panacée la simple mise en contact d’un vin ou d’une potion avec des perles, de l’or ou des pierres précieuses.

A partir du 16ème ou du 17ème siècle, une attitude plus scientifique commence à être adoptée.

Mais l’a priori de la pensée magique ne disparaît pas tout de suite pour autant.

Ainsi, la maladie cesse d’être une simple punition du péché.

Mais, d’un autre coté, la notion de contagion reste à épurer, puisqu’on croit encore volontiers que les épidémies se propagent même à distance, par le seul vecteur de la pensée.

Plus prés de nous, l’esprit du 19ème siècle mit – ou crut mettre – fin à la pensée magique dans la culture occidentale.

Une page semblait avoir été tournée dans la mesure où le changement qui eut lieu était inexorable.

L’impératif était désormais de trouver des modes de pensée rationnels.

Dieu était mort… et la magie avec lui !

Aujourd’hui il n’existe plus aucune forme de magie officielle touchant à la nourriture.

Mais les croyances et comportements irrationnels liés à l’alimentation sont légions !

Nous disposons bien de connaissances rationnelles et scientifiques, mais elles ne cessent de se prolonger dans le domaine de l’irrationnel.

Nous savons, par exemple, qu’une contagion microbienne existe et qu’il n’est pas très hygiénique de boire un verre de lait dans lequel est tombé une mouche ; pourtant, nous éprouverions une répulsion identique si la mouche avait été stérilisée.

Notre monde moderne est en réalité truffé de superstitions, dont l’origine est à chercher dans la vulgarisation scientifique.

Que le cholestérol soit un jour déclaré mauvais, et aussitôt les aliments en contenant tombent sous un interdit aussi incontournable qu’un tabou archaïque!

Il n’y a pas place, dans cette réaction irrationnelle, pour la moindre adaptation au cas particulier, ni pour la prise en compte d’une éventuelle évolution des découvertes en matière de cholestérol.

Pire encore : nos tabous alimentaires personnels débouchent bien souvent sur le mépris.

Selon la nourriture qu’elle absorbe, une personne peut en effet baisser dans notre estime.

« Quoi ? Charles est végétarien ! Non mais, quel c… ! »

Imaginez qu’on enferme un macrobiote, un instincto et un naturopathe dans une même cellule : ils évolueront d’un commun accord vers le cannibalisme !

Dans nos sociétés modernes, les interdits alimentaires ne cessent de se multiplier ; et le diable se cache aussi bien dans les protéines que dans les graisses, dans les crustacés, dans l’ail ou l’oignon, la pomme de terre ou la tomate, le sel ou le poivre, ou encore dans la cuisson, dans l’acidité, etc., etc.

Chaque adepte d’une méthode diététique semble ne plus pouvoir s’affirmer ou se définir que d’une manière négative, par privation.

Cette anorexie symbolique exorcise sans doute la crainte des conséquences de l’excès alimentaire, mais embrase littéralement la peur de l’aliment.

Il n’est d’ailleurs pas impossible qu’un jour prochain tout devienne suspect… comme c’est déjà à peu près le cas aux Etats-Unis.

Pourquoi accorde-t-on depuis toujours un tel pouvoir aux aliments ?

Parce que l’aliment, à cause de sa pénétration au plus intime du corps, est perçu comme capable de contaminer symboliquement notre être en lui conférant des qualités semblables aux siennes.

Par exemple, l’aliment pur rend pur, l’aliment sain rend sain, etc.

Finalement, n’est-ce pas autour de telles analogies que se construit toute convention relationnelle, tout commerce, toute société ?

Qui se ressemble s’assemble.

Pour bien saisir l’universalité d’un tel phénomène, sans doute faut-il rappeler que le paysan primitif ou le cadre dynamique ne vivent jamais qu’en fonction de leurs modèles mentaux, et non de la réalité.

A partir de ce constat, la seule question qui doit légitimement être posée est : comment pensent-ils manger ?

Ou : quelles résonances morales et métaphysiques « manger » a-t-il dans leur culture ?

En France, le verbe « ingurgiter » s’applique indifféremment à un aliment ou à un savoir. En d’autres termes, nous pensons apprendre par la nourriture.

Comme beaucoup d’autres peuples, mais peut-être d’une manière encore plus cruciale, les Français affirment leur identité en choisissant leurs aliments.

Et même si vous n’êtes pas français, en mangeant vous vous remplissez de votre identité.

Voilà pourquoi vous donnez du pouvoir aux aliments.

Et voilà pourquoi Ramana Maharshi partit d’un grand rire en constatant que sa mère avait peur de perdre son âme immortelle si elle mangeait de l’oignon.

Dans son cas, ce rire, c’était l’absence de toute identité.