Navnath (1) – La Tradition de Nisargadatta

Avant le premier livre de Nisargadatta, « Je suis », l’Occident ne connaissait guère la Tradition indienne qu’à travers Ramakrishna, Vivekananda, Ramana Maharshi, Ma Anandamoyi, Aurobindo ou Ramdas…

Tous ces Maîtres avaient déjà fait preuve de « bonne volonté » en adaptant le langage de l’Hindouisme à la mentalité occidentale.

Ils avaient ainsi commencé à rendre le Vedanta plus universel, mais en lui conservant néanmoins une certaine coloration culturelle qui pouvait encore faire hiatus entre ce qui était enseigné et ce qui était compris.

Avec Nisagardatta Maharaj, l’excuse de la différence culturelle ne peut plus jouer !

Car ce Guru, et la lignée moderne de la Navnath sampradaya dont il était issu, s’étaient fait un devoir de s’exprimer de la manière la plus compréhensible qui soit.

Dans un premier temps, les sages « Navnath » se rendirent dans les villages indiens pour expliquer en quoi consistait l’illusion du mental à des paysans qui jusqu’alors n’avaient approché leur Tradition qu’à travers les mythes et les légendes populaires.

Puis, plus récemment, les Navnath ajustèrent leur discours à la mentalité occidentale, afin d’être compris non seulement de leurs visiteurs européens et américains, mais surtout de tout esprit moderne.

A tel point même que l’ancien traducteur de Nisagardatta, Ramesh Balsekar, qui fit autrefois ses études en Angleterre, donnait des Satsang et publiait des livres dans lesquels les références à la physique quantique et aux sciences et technologies modernes étaient fréquentes.

La lignée des Navnath remonte historiquement au 9^ème siècle.

Mais elle trouve plutôt son origine dans une légende.

Une légende qui n’est d’ailleurs pas sans rappeler l’image de Jésus entouré de ses douze apôtres.

Là, c’est le Rishi Dattatreya qui tient le rôle de la figure de proue ; et il est entouré de huit disciples.

Ensemble, ils formèrent la « Tradition des Neuf Maîtres », autrement dit, textuellement, de la Nav (neuf) nath (maîtres) sampradaya (tradition).

C’est une Ecole spirituelle à part entière.

Toutefois, au-delà de la légende, la lignée historique ne doit pas être vue comme une secte classique se composant exclusivement de Gurus officiellement reconnus par leurs propres Gurus.

 

Chez les Navnath, la succession ne semble pas s’opérer de manière aussi stricte puisque, selon Nisargadatta Maharaj lui-même, la continuité de cette Tradition est informelle.

Navnath sampradaya serait donc un « nom de famille spirituelle » auquel seraient en droit de prétendre tous ceux qui suivent la même Voie d’enseignement et de pratique.

Quelque chose comme l’appellation « Gnostiques », en Occident.

Tout individu, dit encore en substance Nisargadatta, dont la sadhana consiste à concentrer son esprit sur « je suis », peut considérer appartenir à ce groupe informel de chercheurs et de sages qui, en Inde, ont choisi le nom de Navnath sampradaya.

Ils n’usent cependant du nom de « Navnath » que pour marquer leur parenté spirituelle, car ils savent très bien qu’aucune étiquette, aucune forme conceptuelle ne les aidera en rien.

« En réalité », disait Nisargadatta, « il n’y a ni gourou ni disciple, ni théorie ni pratique, ni ignorance ni réalisation. Tout dépend de ce que pour quoi vous vous prenez ».

Dattatreya, lui aussi, lui déjà, transmettait l’enseignement de cette Voie négative.

Il fut le premier à conseiller à ses disciples : « Renoncez ! Renoncez au monde, et renoncez également à la renonciation, et renoncez même à l’absence de renonciation ».

Quand on sait quelle importance revêt, dans la spiritualité indienne, le renoncement classique officialisé par la robe de moine ou par la marginalisation définitive du sâdhu, on comprend à quel point ce « renoncez à la renonciation » pouvait être iconoclaste, surtout au 9^ème siècle.

Dattatreya

Par la suite, les Navnath, probablement au contact des Musulmans puis des Occidentaux, persistèrent dans leur attitude révolutionnaire vis-à-vis de l’Hindouisme orthodoxe.

Non contents de préférer le renoncement intérieur au renoncement extérieur, ils s’interdirent très tôt toute discrimination de caste, de culture, de niveau intellectuel ou de sexe.

Ils prodiguèrent donc l’enseignement à tous, et se débarrassèrent de nombreux tabous et rituels touchant à la notion de pureté formelle.

Concrètement, cette orientation résolument démocratique se traduisait, chez le disciple, par l’adoption d’un mode de vie on ne peut plus banal.

Il avait un travail correctement rémunéré, et bien souvent une famille.

Pour le Navnath, l’Absolu est en tout, y compris dans la vie mondaine.

 

Dans cette doctrine, Dieu se cache au cœur de la Maya.

Et l’existence qu’Il réserve à chacun n’étant que l’expression de Sa Volonté, il convient dès lors de ne plus voir dans le samsara une voie de perdition mais au contraire la Voie individuelle et naturelle menant à l’Eveil.

Ainsi, même s’il existait une certaine morale Navnath, conseillant vivement la discrétion, l’humilité et l’honnêteté, chacun pouvait finalement faire ce qu’il voulait.

Les seules choses qu’on exigeait du disciple étaient de ne pas croire être le corps et de demeurer dans le détachement le plus parfait vis-à-vis de ses actes, au point de ne pas les considérer comme « ses » actes !

Chaque disciple n’est ici qu’un instrument du Soi pour découvrir le Soi ; et cette découverte se réalise indifféremment avec ou sans retrait du monde, avec ou sans méditation, avec ou sans rite…

Tels étaient les préceptes de la Tradition des Navnath que les siècles contribuèrent à raffermir à travers ses Gurus successifs.

Parmi les plus décisifs dans l’évolution de cette Tradition, citons Revan Nath, le huitième des neuf Nath, qui fut aussi le fondateur de la sampradaya, puis, plus près de nous, Kad Siddheshwar Maharaj et Nimbargi Maharaj aux 18^ème et 19^ème siècles, et enfin Bhausaheb Maharaj, Siddharameshwar Maharaj, Ranjit Maharaj et Nisargadatta Maharaj pour le 20^ème siècle.

Cette Tradition a cependant pris un tournant plus que significatif avec Sri Siddharameshwar Maharaj.

Siddharameshwar transforma en effet l’enseignement traditionnel de la méditation que lui avait transmis son maître Bhausaheb en une Voie beaucoup plus rapide et beaucoup plus adaptée aux conditions de vie actuelles.

Siddharameshwar Maharaj

Né en 1888 à Pathri, un petit village du district de Sholapur dans l’état du Maharashtra, en Inde, Siddharameshwar, après avoir rencontré son Maître, suivit tout d’abord le Chemin le plus traditionnel qui soit, en Inde, commençant par renoncer au monde pour se consacrer entièrement à la méditation.

Mais, peu de temps après la mort de Bhausaheb, en 1914, il se sentit tellement résolu à réaliser son Eveil par la Voie la plus directe possible, qu’il abandonna la compagnie des autres disciples.

Et, à l’instar du Bouddha, il s’assit en méditation, fermement décidé à ne plus se lever tant qu’il n’aurait pas « compris ».

Au bout de neuf mois de méditation continue, son Maître lui apparût et lui dit : « Lève-toi, maintenant, car tu as compris ».

Bhausaheb Maharaj

Qu’avait-il compris ?

Que le traditionnel renoncement au monde, comme préalable à la quête, n’amenait à la connaissance que très lentement, alors qu’au contraire, un effort porté dès le début à prendre conscience de l’illusion du monde entraînait pratiquement immédiatement le renoncement.

« Quelle solution reste-t-il, quand on comprend que le monde n’est pas réel », disait-il, « sinon d’y renoncer ? ».

C’est ainsi que Siddharameshvar Maharaj devint le réformateur moderne de la Navnath sampradaya.

Il transforma le « chemin de la fourmi », Voie progressive basée sur la méditation, en une Voie plus directe.

Cette Voie, Vihanga marg, le « chemin de l’oiseau », s’appuyait sur la « compréhension » et se démarquait de l’enseignement classique en bien des domaines.

On a vu notamment que, dans Vihanga marg, il devient nécessaire de « comprendre » avant de renoncer.

Toutefois, même dans ces conditions le renoncement reste du domaine de l’ego.

Il faut encore renoncer au renoncement et aller jusqu’à « comprendre » que la source de la connaissance est une illusion.

Il faut « comprendre » (comprenez « réaliser ») que la Réalité se trouve au-delà de l’ignorance et de la connaissance.

Autre spécificité de cette Voie directe : selon Siddharameshvar, le maître se doit de dévoiler le But ultime sans attendre que le disciple ait franchi un certain nombre d’étapes ainsi que le préconisaient la plupart des méthodes traditionnelles.

Il s’agissait bien ici de « comprendre »… dans tous les sens du terme !

Et, pour aider à cette compréhension, aussi profond et exigeant que pouvait sembler cet enseignement, il présentait l’indéniable avantage de rester formulé dans un langage dénué de concepts philosophiques compliqués.

C’est ainsi que le voulait Siddharameshvar Maharaj, afin que la Réalité demeure accessible à tous… puisque nous sommes tous Elle.

Aujourd’hui, les Navnath modernes continuent d’appeler « Voie de la fourmi » la méthode passant par le renoncement et la méditation classiques, et « Voie de l’oiseau » celle utilisant la « réflexion », beaucoup plus rapide.

Cela dit, la méditation reste, bien entendu, utile, mais seulement dans un premier temps.

Elle assure en quelque sorte une bonne assise à la « réflexion ».

Qu’est-ce que c’est que cette « réflexion » ?

Une telle réflexion n’a, bien sûr, rien à voir avec la réflexion commune, mais constitue plutôt une sorte de contre-pensée chargée de déraciner la pensée génératrice d’illusions mondaines.

En d’autres termes, et pour reprendre dans les termes l’enseignement de Ranjit Maharaj (l’autre disciple de Siddharameshwar connu en Occident) :

« Puisque c’est par le mental que l’illusion prend effet, c’est par le mental qu’elle doit être dissipée ».

Ranjit Maharaj

Comme Dattatreya, Siddharameshwar Maharaj allait plus loin encore puisque, non content de demander à ses disciples de renoncer au renoncement, il leur demandait en fin de compte de renoncer à la « réflexion », à ce vestige de mental générant la contre-pensée salvatrice.

C’est pourquoi, après qu’ils aient compris l’illusion de ce monde, Nisargadatta, Ranjit et les autres disciples furent envoyés sur les routes de l’Inde mendier leur nourriture comme des renonçants classiques.

Et, à leur retour, ils s’entendirent asséner par leur Maître :

« Puisque rien n’est vrai, à quoi avez-vous donc renoncé ? Soyez maintenant des êtres ordinaires dans le monde ».

Cela fait, il leur donna l’enseignement final, selon lequel « même la connaissance est fausse ».

Il entendait par là qu’après s’être libéré des illusions du mental pensant, le disciple devait réaliser que le pur sentiment de présence, autrement dit la connaissance « je suis » de la conscience cognitive, n’était que le produit d’une dissociation totalement illusoire entre le sujet et l’objet.

Et que, sans cette dissociation, il ne pouvait y avoir d’ego s’appropriant quelque connaissance que ce soit, fut-elle « initiatique ».

Ainsi le véritable enseignement des Navnath diffère-t-il beaucoup de celui que les adeptes du new age ayant lu le livre « Je suis » ont pu imaginer pour justifier leur croyance dans le Nirvana Express !

Ce que Siddharameshwar avait enseigné à Ranjit et Nisargadatta était une Voie en trois points essentiels :

Se débarrasser du mental égocentré.

 Voir la conscience cognitive comme un fonctionnement factice surgi du néant.

 Traverser le néant de l’inconscience en s’abandonnant au Réel.

Cet enseignement, en plaçant l’Absolu au-delà du néant, au-delà de l’être et du non-être, au-delà de la conscience et de l’inconscience, au-delà de la présence et de l’absence, est dit « complet ».

Capable de conduire jusqu’à la « destination finale ».