Avatar (1) – Ma Ananda Moyi

Même s’il leur arrive aussi d’être bleus, les Avatars dont je vais vous conter aujourd’hui la saga n’ont rien à voir avec ceux de James Cameron.

Dans le langage courant du spiritualisme international, le mot Avatar – qui signifie « descente » en Sanskrit – désigne généralement l’incarnation d’une divinité hindoue sur terre.

Rappelons toutefois qu’une divinité hindoue n’est pas un « Dieu » aux sens occidental du terme, mais plutôt un archétype.

Malgré tout, dans le Védisme des origines, l’Avatar était bel et bien l’incarnation du Principe suprême.

Aujourd’hui, bien sûr, il s’est considérablement « mythologisé » et il revêt de très nombreuses autres formes que l’incarnation humaine.

En fait, il lui arrive aussi bien d’être divinité, qu’homme ou… poisson.

Mais ce qui nous intéresse surtout, c’est de comprendre ce que ce concept nous enseigne, spirituellement parlant.

Ce qu’est l’Avatar en nous-mêmes…

Le concept d’Avatar, comme la plupart des autres éléments de doctrine de cette gigantesque Tradition, est né dans les Upanishad.

A l’état natif, il s’apparentait d’assez près à la notion d’incarnation christique.

Il s’agissait en l’occurrence de la descente, dans ce monde, du Principe à l’origine de la manifestation, qui, par le truchement de l’enseignement de la créature humaine dans laquelle il s’incarnait, rappelait la direction du Chemin spirituel à ces diables d’humains toujours prêts à s’égarer.

Puis, comme on l’a dit, le concept fut récupéré par la mythologie.

L’Avatar devint alors une manifestation archétypale. Mais il va sans dire qu’elle restait toujours missionnée de rétablir le Dharma sur terre.

Ces manifestations archétypales pouvaient être des « dieux » ; et quelquefois même des dieux majeurs comme Kali, avatar de Parvati.

Véritables poupées russes, ces Avatars divins étaient bien souvent eux-mêmes flanqués d’Avatars. C’était le cas, par exemple, de Dattatreya, Avatar de Vishnu, qui eût à son tour pour Avatar le Sage Shirdi Saï Baba.

Saï Baba

Krishna, en tant qu’Avatar de Vishnu, tient un rôle encore plus « compliqué » puisqu’il est considéré comme la source de tous les Avatars… et qu’en tant que tel – juste retour des choses – il compte Vishnu parmi ses propres Avatars.

Ainsi, d’une Ecole à l’autre, l’un devient l’Avatar de l’autre, et réciproquement.

Finalement, pour se simplifier la vie, on confond souvent les Avatars de Vishnu et ceux de Krishna.

Il arrive encore aux Avatars d’être non pas des dieux mais des personnages légendaires, comme Prajapati, la seconde mère de Siddhartha, pour l’occasion Avatar de Brahma.

Enfin, le titre d’Avatar fut donné à divers Sages particulièrement remarquables, comme Chaitanya, incarnation de Vishnu, ou Jésus, autre Avatar de Vishnu.

A noter que ce même Vishnu, décidément très prolifique, réunit entre autres Avatars célèbres : Rama, Bouddha mais aussi des poissons, des tortues ou des sangliers – mythologiques, bien sûr -, sans compter les rois de Thaïlande, bien vivants quant à eux !

Aujourd’hui encore, plusieurs Gurus indiens ont été élevés, par les autorités religieuses ou la ferveur populaire, au rang d’Avatar.

Ce fut le cas, on l’a vu, de Saï Baba, mais, encore plus près de nous, de trois femmes exceptionnelles : Mère Meera, Ma Ananda Moyi et Amma.

Ce sont ces deux dernières dont j’ai choisi de vous parler pour illustrer mon propos au sujet des Avatars.

Même si, en définitive, ce sont les humains « non éveillés » qui décident de qui est un Avatar et de qui ne l’est pas, on ne saurait se retrouver en meilleure compagnie qu’avec ces remarquables « Mères ».

C’est le 30 avril 1896, dans le petit village de Kheora, que naquit Nirmala Sundari Devi, seconde fille d’une famille de Vishnouistes fervents.

Sa mère écrivait des poèmes mystiques et composait de la musique ; et son père avait mené une vie d’ascète avant de se consacrer à sa famille.

La petite Nirmala était extraordinairement joyeuse, serviable et obéissante, à tel point, d’ailleurs, que ses parents craignirent quelques temps qu’elle fût simple d’esprit.

D’autant qu’elle avait de fréquents moments d’absence durant lesquels elle demeurait sans bouger, le regard fixe.

On comprit heureusement bien vite que cette enfant entrait naturellement en méditation, et qu’il était inutile de vouloir la sortir de cet état.

Si bien que lorsqu’on la marie, à l’âge de douze ans, sa nouvelle famille, impressionnée, se rend immédiatement compte qu’elle a affaire à une mystique… et qu’il ne faut pas espérer obtenir d’elle la moindre descendance.

Son mari, Bholanâth, sera tout naturellement son premier disciple ; et malgré la très grande beauté de sa jeune femme, il n’éprouvera jamais aucun désir charnel à son égard.

De 1918 à 1923, Nirmala décida de « jouer le rôle d’une ascète ».

Mais alors qu’il faut à l’ascète ordinaire tout un apprentissage du Yoga, des mantras et autres techniques spirituelles, Nirmala, totalement ignorante en la matière, se laissait envahir par l’état de méditation, puis prenait alors spontanément les postures yoguiques, ou prononçait les mantras correspondants à son état.

De la même manière, en l’absence de tout Guru, Nirmala se donna elle-même l’initiation, le 3 août 1922.

Après cette auto-initiation, elle n’éprouva plus trop le besoin de manger ni de dormir, et ne ressentit plus la douleur.

Ses extases se multiplièrent, durant parfois jusqu’à douze heures pendant lesquelles son corps devenait froid comme de la glace.

Puis, au sortir du Samadhi, tout son être paraissait submergé de joie.

C’est cette joie (Ananda), si débordante chez elle, qui lui vaudra son nom d’Ananda Moyi.

Dans le langage populaire, on appelle « science infuse » la capacité de savoir sans avoir appris.

Mais, en réalité, on ne croit guère cela possible.

Pourquoi ?

Parce que le mental égocentré est ignorance.

Il ne peut donc concevoir connaître. Tout au moins sans avoir appris.

C’est là sa croyance. C’est là son fonctionnement.

Dans l’ignorance, on ne surnage que grâce à la croyance.

Elle devient vitale.

Il ne peut donc être question d’admettre que le moi puisse savoir, sans s’être auparavant livré au rituel de l’apprentissage.

Et l’on s’arrange comme on peut avec les faits, en classant par exemple les petits Mozart, qui en savent 10 fois plus que leurs camarades du même âge, parmi les « surdoués ».

Ce seul mot de « surdoué », impliquant des facultés supplémentaires, semble suffisant pour justifier le pouvoir dont semblent disposer certains individus de faire, au moins partiellement, l’économie du rituel de l’apprentissage avant de connaître.

Mais… pourquoi assimilé-je l’apprentissage à un rituel ?

Parce qu’il n’y a qu’une conscience et que, par conséquent, nous ne devrions pas avoir besoin d’apprendre !

Parce que tout ce que « contient » la conscience unique est à la disposition de chacun.

En fait, il suffit que le miroir mental soit pacifié pour qu’il se révèle en mesure de refléter cette conscience unique.

Hélas, pour l’heure constamment perturbé par son dysfontionnement égocentrique, le mental est brouillé à tel point qu’il n’a plus accès ni au voir, ni au savoir, ni au pouvoir.

Et tant que cet ego refuse de se dissoudre dans le Soi, il se condamne à « gagner sa vie à la sueur de son front » c’est-à-dire à devoir apprendre et faire des efforts.

Tous ces efforts, apprentissage en tête, sont des efforts pour lutter contre la Réalité.

C’est parce que, en tant que Soi, je suis tout le savoir… qu’il me faut, en tant qu’ego, faire des efforts pour l’oublier, pour ne pas savoir.

Et c’est parce que l’ego veut exorciser le danger de sa dissolution qu’il se livre à des rituels comme l’apprentissage.

Grâce à l’apprentissage, il se donne la permission de savoir.

Cette rationnalisation du processus de connaissance conforte sa croyance fondatrice selon laquelle il est ignorance.

Il n’existe d’ailleurs que parce qu’il est ignorance.

Alors, chaque fois qu’il s’échine à apprendre il ratifie son existence et échappe à la dissolution qui ne manquerait de se produire si le mental reflétait la Totalité et pouvait se « souvenir » de la mémoire universelle.

Sans doute aurez-vous constaté plus d’une fois, chez vous-même, que vos capacités de compréhension ou d’action étaient inversement proportionnelles à vos tensions d’ego.

En réalité, entre vous et la science infuse il n’y a d’autre obstacle que vous, c’est-à-dire vos vasanas et vos samskaras.

Ce dont les Avatars comme Ma Ananda Moyi sont dépourvus.

Tout au long des trois années qui suivirent, Ananda Moyi restera silencieuse, partageant son temps entre les extases et les tâches ménagères, et recevant de plus en plus de visiteurs dont certains devinrent ses disciples.

Durant cette période, plus qu’à aucun autre moment de sa vie, ses proches témoignèrent de phénomènes extraordinaires en sa présence.

Beaucoup la virent sous les traits de Kali ou de Durga, ou encore de Krishna.

D’autres entraient en extase en la touchant…

Elle expliquait tout cela en disant : « Je suis tout ce que vous imaginez, pensez ou dites. Ce corps est la manifestation matérielle de toutes vos aspirations et de toutes vos idées. Alors, jouez quelques temps avec cette poupée ».

Nous touchons ici à ce que Wei Wou Wei appelait « l’absence de toute présence ».

Tant que l’on croit être « quelqu’un », l’espace est occupé par ce moi limité et plein d’exigences personnelles.

Mais que se cache-t-il derrière cet illusoire « quelqu’un » ?

Un héritage d’imprégnations diverses provenant :

1/ de l’environnement et de l’entourage,

2/ de tout ce qui a imprégné cet environnement et cet entourage depuis des temps immémoriaux.

Dans la conscience, ces deux types d’imprégnations sont respectivement :

1/ les vasanas, c’est à dire les tendances personnelles,

2/ les samskaras, qui sont des stéréotypes issus de la collectivisation de telle ou telle grande tendance et qui servent de matrices au vasanas de l’individu.

En général, les bébés naissent par et avec des samskaras ; et ne développent évidemment leurs vasanas qu’en prenant de l’âge.

Une fois adultes, moins ils résisteront au processus naturel de la spiritualité, dont la raison d’être est de brûler les vasanas, et moins l’illusion d’être quelqu’un remplira l’espace de leur conscience.

Un jour, un premier éveil se révèlera, et si la destruction des vasanas et des samskaras se poursuit, d’autres éveils succèderont au premier… jusqu’à la réalisation finale.

Et là, il ne restera ni vasanas, ni samskaras. Tout aura été consumé.

Or, cet aboutissement est aussi, à peu de choses près, le point de départ de ce que l’on appelle un Avatar.

L’Avatar naît en effet sans les samskaras-stéréotypes affligeant les naissances ordinaires.

Tout au plus, ce que l’on pourrait appeler un « samskara-archétype » provoque-t-il la naissance.

Cet archétype (Krishna en ce qui concernait Ma) conservera ses caractéristiques durant toute l’existence de son Avatar, mais laissera à l’état de vacuité l’espace de conscience de l’Avatar.

C’est pourquoi ce que Ma désignait par « l’état de la demande intérieure » de l’humanité remplaçait, chez elle, toute caractéristique personnelle.

Elle était une simple « poupée » offerte au jeu de la manifestation humaine.

En d’autres termes, Ma était sans vasanas ni samskaras, sans ego personnel ni transpersonnel, ce qui la mettait totalement au service (mais le terme est faible) de l’humanité.

En 1929, ses disciples achètent une petite hutte en terre pour lui servir d’ashram.

Mais Ma, qui, en tant qu’incarnation de la Liberté, avait fait le vœu de ne jamais s’enfermer dans une telle demeure, refuse d’y entrer et déclare à son mari : « Donnez-moi l’autorisation de partir, sinon j’abandonne mon corps à vos pieds ».

C’est cet incident qui marque le début de la vie errante de Ma Ananda Moyi.

Ainsi parcourra-t-elle l’Inde en tous sens, allant de pèlerinage en pèlerinage, et suscitant, partout où elle passera, la création de dizaines d’ashrams.

On ne compte pas le nombre des disciples auxquels elle apporta une aide considérable dans leur quête de la Liberté.

Rarement un enseignement fut aussi peu dogmatique, aussi peu sectaire que celui de Ma Ananda Moyi.

A tel point qu’au premier de ses disciples qui lui réclama un ashram, elle répondit : « L’Univers tout entier est cet Ashram ! ».

Mon ami Jean-Claude Marol avait été le disciple de Ma ; et, peu de temps avant sa disparition il me confirmait cette ouverture sans limite à laquelle Ma conviait ses disciples.

« On parle de l’enseignement de Ma Ananda Moyi », s’étonnait Jean-Claude, « mais c’est un peu un contresens dans la mesure où toutes ses interventions en paroles ou en action, au contraire, ouvraient à toutes les possibilités de sagesses.

« Il y a des exemples extrêmement troublants où, subitement, elle se met à parler un langage bouddhiste parce que des Bouddhistes sont présents ; ou elle se met à chanter des versets du Coran parce qu’il y a un Soufi qui passe…

« Bien évidemment, elle n’avait étudié ni le Bouddhisme ni le Soufisme.

« Elle était comme une mère, prête à accueillir tous les langages, et à les raffiner, les unifier ».

« Toutes les formes », disait Ma Ananda Moyi, « je les reconnais pour miennes.

« Eternellement, ainsi, j’existe.

« Je suis toutes formes, tout mode d’apparition ; par des voies d’une infinie diversité, elles vivent en moi, et moi je vis en elles.

« Je suis l’univers jusqu’à la moindre poussière, au moindre insecte.

« Tout ce qui est au monde, arbres, plantes, insectes, reptiles, toute autre forme de vie, leur naissance est votre naissance, leur mort est votre mort. Tout est vous, vous êtes tout ».

Ce genre de témoignage du Soi reposant immuablement dans le Tout, est naturellement dispensé par nombre de maîtres spirituels, qui ne manquent pas d’inciter leurs disciples à réaliser, eux aussi, leur intégration dans cette Totalité que l’Hindouisme nomme Brahman.

Ma, elle-même, et quoi qu’on en dise, enseignait de manière très concrète :

« Essayez de considérer chaque personne comme vous-même, et vous en viendrez à considérer chaque manifestation dans l’univers comme une partie de vous ».

Mais, au-delà, elle savait, comme finalement peu de Gurus au monde, transcender les paradoxes en-deçà desquels le mental des disciples s’enferme si systématiquement.

De l’avis de tous ceux qui l’on côtoyée, c’était quelqu’un qui parlait peu… sauf à certains moments où elle devenait une véritable jongleuse de mots, utilisant le langage comme un trampoline pour faire passer les notions les plus paradoxales.

Plus que n’importe où ailleurs, y compris en poésie, l’assertion paradoxale est, en spiritualité, fondatrice du discours et génératrice de prise de conscience, voire d’illumination.

C’est pourquoi tout maître spirituel se fait en quelque sorte un devoir de la hisser au rang d’un art.

Ne s’agit-il pas, en l’occurrence, de faire comprendre l’incompréhensible, de réaliser l’unité des opposés, d’atteindre ce qui est déjà là ?…

On sait, par exemple, que chacun est déjà éveillé, ou que chacun est le Tout.

Mais il faut immédiatement compléter ce type d’aphorismes en rappelant que la majorité n’en est pas consciente et se limite pratiquement toujours à sa forme humaine, si éphémère et fragile.

Or, même cela, du point de vue de Ma, est une bénédiction, car « souffrir d’une limitation est une manifestation de l’Illimité », nous assurait-elle.

« Vos limites sont l’occasion d’un retournement qui vous renvoie à ce que vous êtes à l’origine ».

On reconnaît bien, dans un tel enseignement, ce qui caractérise la « Mère » spirituelle.

Cet Avatar était pleinement identifié à la matrice du Réel dans laquelle nous sommes en perpétuelle sécurité spirituelle puisque tout, dans notre vie, même les pensées apparemment les plus négatives, les événements apparemment les plus tragiques, tout cela est Dieu.

Ne Le cherchez donc plus, et ne redoutez plus son silence, dit en substance cette Mère, Il est là, dans le moindre des objets de votre quotidien, dans la nature et dans la société, aussi bien dans vos amis que dans vos ennemis, dans vos bonheurs que dans vos malheurs…

« Si le Bien-Aimé est le Soi », dit-elle plus précisément encore, « la défaite est Lui aussi, et tout ce qui se défait.

« Les maladies sont des êtres comme vous. Je ne vous renvoie pas quand vous venez à moi. Pourquoi ferais-je une exception avec elles ? C’est aussi Son jeu ».

Dans ce genre de doctrines monistes à l’extrême, l’idée que l’illusion est aimable – dans la mesure où elle s’origine dans le Réel – prime sur la nécessité de s’en défier et de cultiver le discernement habituellement conseillé par les maîtres des écoles plus modérées ou, a fortiori, dualistes.

Ici, « Dieu donne ses instructions de toutes les façons.

« On peut apprendre des arbres, des animaux.

« Le gourou est partout présent.

« Dans un premier temps, on le perçoit dans les êtres, les choses.

« Et puis on ne Le voit plus dans quoi que ce soit, car Lui seul est.

« Arbres, fleurs, eau, terre, tout est le Bien-Aimé ».

La Mère rassure, mais au bon sens du terme, en mettant fin à la quête acharnée et angoissée de l’ego.

« En mer », explique-telle, « ceux qui veulent nager plus vite que les autres regardent fatalement derrière eux.

« Mais ceux dont le but est la mer elle-même, rien ne les préoccupe : ce qui doit être est.

« Abandonnez-vous aux flots, laissez-vous porter par les courants ».

La liberté et la spontanéité de l’Avatar relève certainement de l’abandon mais n’est pas dérive.

Ma s’inscrivait totalement dans la Tradition indienne.

L’Avatar est au service.

Aussi, toute jeune, elle avait demandé aux autorités religieuses s’il fallait obéir aux lois ancestrales ou s’en passer.

Les Brahmanes ont eu une longue réflexion et lui ont dit qu’ils jugeaient utile de conserver les lois.

Elle a donc permis que s’installe un certain cadre autour d’elle ; et ce cadre a protégé son enseignement.

Il a aussi dissuadé certains comportements occidentaux qui ne pouvaient pas y avoir leur place.

Tradition, donc, même si la flexibilité était infinie.

« Les chemins sont sans nombre », disait-elle.

« Où il est question d’Infini, la variété des approches est aussi infinie, et les révélations sur ces chemins sont illimitées ».

Mais quel que soit le chemin, il y avait chemin, et Ma le considérait comme une ascension progressive qu’elle avait d’ailleurs relativement bien détaillée.

« L’ascension de l’adorateur comporte dix étapes, disait-elle :

on commence avec une attirance pour Dieu,

 puis, l’âme est impatiente de s’approcher de Lui,

 ensuite, on éprouve l’envie de Le réaliser facilement et rapidement,

 et bientôt cela se change en un désir de Le trouver par des artifices de yoga,

 c’est alors que l’esprit a soif de s’élever très haut dans la contemplation divine,

 mais cet état est vite remplacé par un amour débordant, où l’on verse des larmes,

 et cela nous conduit peu à peu à nager en quelque sorte dans la Béatitude divine,

 puis, la pensée constante du Bien-Aimé règne suprême en nous, et l’âme est amenée à oublier le moi individuel,

 enfin vient la réalisation du Soi, qui est le salut ».